這個問題很難回答，因為首先要回答怎樣才算活得更好追朔到近三千年前的文明啟蒙時代，我們會發現上古思想家們就在試圖解答它。
有一個問題或者說前提，對他們很重要，就是人類的存在有何意義
在荒涼死寂的宇宙中，生命和智慧的誕生有何必要甚至“意義”這個概念，又是從何而來
這或許不是一個物理問題，因為物理可以只研究生命的成因，許是海量樣本中出現的概率事件，去解答概率的原理。
但原理本身不是意義，甚至會導向虛無。
所以神學家才會趁虛而入，從神啟的超然角度，去構建人類存在的意義，在面對茫茫宇宙時，可以用來安慰自已。
其后人想繞開神靈，先給人類自身的存在尋找意義時，又用了一種論證
就算不清楚人類的存在對世界有何意義，但是我的存在，對我本身是有意義的，乃至對我而言就是全部的意義。
這里又引出另一個前提設問，什么是“我”
對此解答的基礎上，去論證正因為我存在，才會思考什么是意義；又演進到存在就是意義本身；再演進到生命的意義，就在于可以決定自己怎樣存在。
當有人指出“怎樣存在”才是“生命的意義”時，論述過程是精妙的，但是還需要進一步回答我們究竟應當怎樣存在
孔孟與馬恩，都在做這件事。
將視角切換到東方，或者說中國的啟蒙時代，會發現那時幾乎所有的思想家，從一開始就是在解答“人們應當怎樣存在”，演進了上述的所有過程。
意識乃至智慧的出現，是宇宙演變中那“遁去的一”；是“一生二，二生三，三生萬物”中，二所生出的三。
人類對這個世界的意義，是“反者道之動”。
諸子百家學說在分歧之外，有什么共同的精神內核嗎墨尚同、楊特紅、柯孟朝為什么能坐在一個酒桌上吵架，學習兩千多年后的見知，同時讓華真行給他們做菜
先秦“子學”盡管有各自不同的主張，但幾乎都有共同的內核
他們不先決“理念世界”，不先驗“絕對精神”，不隔離感性與理性，而是將感性視為理性的源頭，論證人類理性的誕生，就是感性發展的內在要求。
在他們看來，理性來源于感性，所謂“理念世界”與“絕對精神”也都是感性的派生，是“我”的妄境。
妄境并非沒有意義，它是感性的極致；理性是感性的反思，是破妄成真的過程。
他們進而指出，對的理解、節制以及運用，就是得以實現的內在需求。在此基礎上推演出各家不同的主張，然后尋求實現的方法，對“怎樣存在”做出解答。
他們在那個時代給出的答桉也許不是最重要的，解題思路才是更重要的。
我一直很想專門做這方面的課題，但自覺學識還遠遠不夠，所以只能先講故事，比如這個華真行的故事，貌似正經的荒誕故事。
人人都有一個歡想世界。attercssceara，，