李贄是一個狂夫，作為一個儒生，他居然敢質疑孔夫子，這簡直是大逆不道，但李贄非常清楚的知道，要讓儒學不再成為革故鼎新的桎梏，就必須先從儒學的至圣先師，孔子開始。
因為孔夫子是舊儒學的經典和偶像，即便是夫子生前，一再反對自己成為經典和偶像，但最終他還是成了至圣先師。
矯枉必過正，他對孔子的尖銳批評，必然會讓他飽受爭議，但那又如何呢？
只要人們開始思考，孔子的話是否還適應當下的時代，這就足夠了。
一個文明的圣人，在他適用的時代結束后，給文明留下的必然是桎梏與枷鎖，就算孔夫子真的是圣人，他能后知五百年，他的理論、他的思潮在第五百零一年的時候，就已經開始落后。
孔子本人清楚的看到了這一天，他反復對學生們強調：‘人能弘道，非道弘人’，人能夠把道發揚光大，而不是道能來弘揚人。
在人和道的關系中，人是活的，道才是活的，人可以通過自身的努力，學習、實踐、思考，不斷的傳播、弘揚、發展道，道不會自發的變得偉大或者高尚；
人若是死的，道就是死的，當儒學士開始述而不作的時候，人就死了，道也就死了。
孔子說：吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉；
我真的什么都知道嗎？如果這樣想，才是無知，沒有人可以無所不知，那是虛妄的。有一個粗鄙的人來問我，我對他所問的問題，本來一無所知，我也要從問題的正反兩個方面去探求，直到把問題解決清楚為止。
覺得自己什么都懂，其實什么都不懂；不是自己擅長的地方，要虛心求教。
連事鬼神的商王，都覺得祖宗也不是無所不能的，要自行修改占卜的結果。
孔子從來沒想把自己塑造成一個全知全能的圣人，因為他知道不存在這樣的人，他反對一切都懂，反對將一個人神圣化，他知道人不是圣，他的思潮、理論都有他自己的時代局限性。
所以孔子說：若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。
當弟子稱孔夫子為圣者時，孔子明確否認了這種說辭，因為孔子并不想成為文明前進的桎梏和枷鎖，但不幸的是，現在孔夫子確實成為桎梏和枷鎖。
數千年前的理論，被因循守舊者奉若圭臬；他的正確性不可以被質疑，甚至解讀他的話都視為對圣人的不敬；他被捧上了神壇，成為他最不想成為的那個偶像。
這何嘗不是儒生對夫子的背叛。
李贄所求者，乃一個可擁戴亦可質疑，能鉆研亦容戲謔儒學夫子之世道，不過是想令夫子自神壇而下，復歸先師本相，故奔走講學，但得一人心契，便不負經年苦功。
這可能是思想發展歷史上的永恒困境，當一種思潮，被制度性的收編為權威，其原初的批判性，便再也無法保持，這或許正是矯枉必過正這句話的歷史現實。
思想史的發展史，總是充斥著各種各樣的翻燒餅，完全否定反對過去，在時光的長河中，再去認識過去，最終達到另外一種共識，這種否定之否定規律被稱之為翻燒餅。
同樣，李贄的講學聚談，也充斥著對今日世界的思考。