“哦？求德于自身？此話說來容易，能做到的士人，卻少之又少，更不用說百姓了！至于聚萬民而共事？哈！”
大儒荀爽哂笑一聲，心里有了底。看來，這位太平道首剛剛說出的驚人理念，還處于最初的萌芽狀態，僅僅是幾句口號。這離真正可行的學說，還差了十萬八千里，也不可能取代現有的儒家顯學。他輕輕搖頭，臉上和緩許多，聲音則依舊有力。
“張君！無君之治，不如烏合之眾。《禮記·禮運》曰：‘大道之行也，天下為公，選賢與能。’所謂‘賢者’與‘能者’，都出于教養，出于倫常。天子固然昏庸，圣人或許未出。但不立天子，天下又何以有大綱？民心又何以歸一？昔堯舜禪讓，亦有君也。這不是私利的稱謂，而是天下大統大同的道義！”
“從天道到人道，中間便是治國之道！治國以德，行中正之道，循禮循名，這就是‘仁政禮制’。如今大道既隱，大同之世早已不可尋。而小康之治，便是正君臣、篤父子，求禮義以為紀。”
“像是你太平道在大河南北，結社以自保，所謂的聚萬民而共事.也要分出祭酒符師、門徒信徒，以鬼神之禮為綱紀！唯一的區別，不過是以所謂的道官道首，替代鄉間的豪強地主，抗官稅而均貧富罷了！”
“嗯，人道的綱紀，我太平道的所為？”
聽到大儒荀爽的點評，大賢良師張角撫須不語，面露思索。兩人形而上的辯論了半天，真正落到實處，卻沒分出清晰的不同來。百姓究竟如何能自治，保住自己的田間產出，求得一條活路？士人的精英階層，又該如何吸納、改造與取代？他心中的答案并不清晰，卻不妨礙他問這大儒幾句。
“荀公！夫天地有常，而人事無常。今朝廷暴虐，賦稅重重。世家擅地，民無立錐之地。如此損不足以奉有余，是天地所忌也，也讓天下失德，災疫四起。若不反本清源，焉能得道？”
“張君！《禮記·王制》有言：‘天子之田方千里，公侯之田方百里。’王者有制，世家奉職。若以富者為惡，則亂法也。大道之行也，亦有等差。今日天下之弊政，是天子逾千里之矩，公侯逾百里之矩.所謂正本清源，便該向上約束君主，向中約束王侯，再向下約束百姓。使人人處在合適的位置，做合適的言行，分配合適的財富，如此便是小康！”
“噢！既然如此，誰來做這個約束分配的人呢？”
聞言，大儒荀爽捋著長須，含笑不語。大賢良師張角也笑了，笑著笑著，又問出一句來。
“荀公，那你看看。這天下的士人，可曾遵從了圣人的教誨，做了合適的約束嗎？”
“當然！天下兩次黨錮，我等黨人士族拼死相爭，不就是為了約束皇帝和宦族嗎？”
“既然如此，那為何這天下的百姓黔首，依然食不果腹，餓死溝壑？為何世家千畝萬頃，酒肉滿倉，百姓卻賣兒賣女，一斗米也無？如今旱災又至，誰又為這豫州大地的百萬黔首，求一條活路呢？可有世家大族做這士族的表率，愿意站出來，擔起豫州生民的這份責任嗎？！”
“.”
大儒荀爽的笑容消失了。兩人的論道，終于從《易》到天道，從天道到人道，再無可避免的，從理想談到了現實。
而一旦說到豫州大地上，正在經歷的殘酷現實，這位真正有仁心的大儒就失了聲。他垂目良久，臉上顯出不忍，滿腹的經義也無從開口。他并不是陳太丘那樣，每一步都“正確無誤、精準向上”的名士，而是一位為了心中理念，甘愿承受黨錮的年邁黨人。而黨錮在外逃亡的生活，也讓他近距離的活在黔首鄉間，不能像那些莊園中的世家貴胄一樣，對百姓的疾苦，閉上眼睛視而不見。
“哎！”
許久之后，大儒荀爽才嘆息一聲，垂著蒼白的眉毛，問張角道。