“張道人！天命有常，乾坤分明。《左傳》曰，‘天生民而立君，使司牧之，勿使失性’，以此為綱紀也。若無君主，焉辨尊卑？無綱常，焉知父子？《禮》為綱，《義》為目。百姓不能自理也，須有圣天子教導引之！”
“荀使君！天地者，道之化也。人生于道，形依四時，氣通五行。今王道不興，綱常絕亂，民失其本，豈非違道而行者耶？《太平經》曰：‘大道無主，萬民自理。’此即自然之理也。”
“敢問張道人！若無圣君，百姓如何能自理？”
“也問荀使君！當今之世，圣君何在？皇帝可稱為圣嗎？眼下的皇帝，是有更好，還是沒有更好？”
“今上無道，貪婪狡慧。他黨錮士人，奪天下以自奉，當然算不上圣君！但圣人不出，自有我等黨人君子，行禮樂治國，替天子行正道，以教化百姓！”
“叔父！慎言！！”
年輕的荀彧惶急開口，打斷兩位老者的對話。張承負抬眼望去，只見這位后世的王佐之才，此時的額頭上，已經滲滿了汗水。在黃巾起義之前，大漢皇帝的威嚴，依然如天空的烈日般，讓人難以直視。哪怕最頂級的世家才俊，也不得不心存惶恐。
然而，席間正中，兩個名滿天下的老者，卻不以為意。他們一個是黨人名士，被黨錮了十幾年。另一個是太平道首，多次以謀反被通緝。兩人閱盡風雨，都不會把朝廷的皇帝，看成什么不可冒犯的“圣人”。而剛才辯論的第一個議題，天道是“德治”還是“無為”？這幾句儒道的理念闡述，就已經把兩位老者，像是爆竹般點著了！
“荀使君，《道經》說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。今天地不仁，以萬物為芻狗。圣人早就不存在了，百姓應該自己救自己。”
“張道人，《尚書》曰，天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。非禮無以立國，非仁無以安民。民可教，不可放也！所謂百姓自救，是放民而非教化。”
“荀使君！天生民非為君，地載谷非為府。《太平經》曰：‘道在眾生，眾生即道。’若使一姓、幾姓常據天下，那是奪天奪民，絕不是天道該行的道理！我看，貪鄙橫奪的君王，幾家幾姓的天下，卻不如沒有的好！”
“張道人，你偏頗了！君王失德，可由君子教化輔佐。小民易愚，也需士人導引。我等士人所學所念，不就是繼承圣人之說，行君子之道，正天下之禮儀嗎？百姓需要圣人教化，無法自己教化自己，就像羊群不能自己放牧。”
大儒荀爽眼神犀利，緊緊盯著大賢良師張角的眼睛，臉上滿是肅殺。張角剛才的話，對“天道”的闡述，讓他感受到一種道統的威脅，甚至威脅到儒家顯學的根基，“禮法等級”！
“天道尊德，人道有序。天分乾坤陰陽，人分君臣嫡庶。天地人心，都是一一對應，如竹節般嚴絲合縫的。”
“依《彖傳》解《賁》卦：‘文明以止，人文化成。’文化者，禮也、教也。世間之人，需由道德禮義教化，才能成為‘有倫有序’的天下！這教導的‘文明’是什么？是禮儀秩序，更是上下階序，貴賤尊卑！”
“故而，天道的上下，是分明的。人道的上下，同樣清楚分明、不可逾越！圣人以禮樂治國，禮樂的核心，就是等級！《禮記》所載，‘君臣、父子、長幼之序，不可亂也。’前漢道學的自然無為，是‘圣天子無為，垂拱而治天下’。再怎么無為，這等級秩序，卻是絲毫不亂的！而你太平道口中的‘無為’，所謂‘無君而有民’，又把圣人之道、君臣之分，置于何處？這種‘無君無父、百姓自治’的言論，到底出自何處？我卻從未在道經中見到！”
大儒荀爽的質問，擲地有聲，也代表著這天下主流的黨人與士人之心。大賢良師張角捋了捋短髯，又看了張承負一眼，坦然道。
“昔神農教耕，黃帝制醫，皆不以尊卑治人，而以道示人。帝者私也，天道公也。天道無私，不以一家為君。《老子》曰：'絕圣棄智，民利百倍。'又言：‘上德不德，是以有德。’道德乃是天性，百姓自然可以自己做主，求德于自身，有德而自治。”
“我《太平經》也有言：‘道在人中，不分貴賤，人人皆可通。’《易》之卦變，是無窮變動，不可固執于不變的等級。《同人》卦有解，‘同人于野，亨’。以角之見，萬民聚于田野，平等而共事，不分貴賤出身，才是天下最本源的樣子！”